Religion und Magie

Sowohl bei Laien als auch unter Religionswissenschaftlern scheint die Vorstellung zu herrschen, in den sog. „Naturvölkern“ zeige sich eine besonders ursprüngliche Form der Religion. Auf diese Vorstellung stützt Freud ausdrücklich sein Buch „Totem und Tabu“, und sogar Pater Wilhelm Schmidt, der eigentlich die These vom Urmonotheismus vertrat, baute seine Argumentation auf der Vorstellung, in bestimmten rezenten Gesellschaften ursprüngliche Gesellschaften zu finden.

Und da die Magie ein universales Element dieser Gesellschaften ist, hat sie den Ruf, mit Totemismus, Animusmus u.ä. (je nach Auffassung) eine der ältesten Formen der Spiritualität zu sein. Hieraus habe sich dann viel später der Polytheismus und dann noch viel später – als Gegenreaktion zum Polytheismus – der Monotheismus entwickelt.
In Deutschland haben die Nazis diese These besonders bunt ausgemalt, indem sie das Christentum als jüdischen Einfall in ein vermeintlich stolzes und starkes Deutschland darstellten, wodurch dieses gedemütigt und geschwächt worden sei. Da diese Vorstellung ein Grund für den Hass gegenüber den Juden war, ist es eigentlich erstaunlich, wie wenig diese These öffentlich und kritisch diskutiert wurde. Nicht zuletzt, weil es gute Gründe gibt, diese Religionsgeschichte nicht blind zu glauben:

Da ist zum Einen das Problem, dass Magie viel zu eigenartig ist, um sie mit einfachsten und simplen menschlichen Regungen zu erklären: Auch der Magier unterscheidet sehr wohl zwischen alltäglichen Handlungen, bei denen er in unserem Sinne sehr rational vorgeht (z.B. bei der Jagd) und magischen Handlungen, die oft nur von Spezialisten und nach genauen Regeln ausgeführt werden. Man kann also nicht von einer bestimmten Form zu denken oder die Welt wahrzunehmen ausgehen.
Ebensowenig kann man magische Handlungen als reine „Ausrdruckshandlungen“ erklären – wie z.B. ja jemand aus Enttäuschung das Bild der Geliebten zerreißt. Denn damit kann man noch nicht erklären, wie es zu der Vorstellung kommt, diese Geste habe eine Wirkung. Denn wie gesagt: der Unterschied zwischen Wollen und Vermögen ist offensichtlich in allen Kulturen vorhanden, weil sie sonst überhaupt nicht lebensfähig wären.

Es spricht aber noch etwas anderes gegen die Vorstellung einer ursprünglich magischen Spiritualität: nämlich die Beobachtung moderner Religionen. Hier finden wir überall und immer wieder das Phänomen, dass Religion zur Magie entwickelt wird, aber nie, dass eine magische Handlung sich zur Verehrung eines Gottes entwickelt. Also man kann beobachten, dass z.B. unter Christen immer die Gefahr virulent ist, das Gebet als eigenes Werk zu betrachten. Dann geht es nicht mehr um die Bitte an Gott, sondern um den Willensakt. Es genügt dann nicht vertrauensvoll zu glauben, dass Gott helfen kann und mir ein liebevoller Vater ist, sondern man muss vor allem glauben, dass das erbetene Ergebnis eintrifft! Auf diesem Wege hat man das Gebet zu einem Instrument des eigenen Willens gemacht und erfüllt damit die Kriterien einer magischen Handlung. Ich habe es umgekehrt noch nie erlebt, dass magisch denkende Christen von selbst anfingen, ihre magische Haltung aufzugeben. Hier ist immer ein klares Wort nötig, dass die Menschen noch einmal wach rüttelt und sie auf Gott hinweist. Geschieht dies nicht, wird das Gebet zur Kunst, die vor allem von Spezialisten beherrscht wird – ähnlich einem Schamanen.

Aufgrund dieser Beobachtung halte ich auch die Magie in anderen Kulturen für eine degenerierte Form der Religion.

Auf einem ähnlichen Weg könnte es auch zum Polytheismus gekommen sein: zunächst wurden die Eltern und andere Menschen, die von Gott erzählten, verehrt. Bis schließlich Gott vergessen war und alle religiösen Empfindungen bei den Lehrern hängen blieben. So rückten verehrte Menschen stufenlos in die Stellung von Göttern. Dieses Phänomen kann man bei Buddha beobachten: er lehrte eigentlich eine atheistische Religion und war für die Menschen nur ein Vorbild. Wer sich aber heute ansieht, mit welcher Hingabe Buddhafiguren (oder auch der „Dalai Lama“) von Gläubigen Buddhisten mitunter verehrt werden, wird kaum umhin kommen, diese Figur als das Abbild eines Gottes zu verstehen.

Die vorgeschlagene Erklärung für Magie und Polytheismus bietet eine Möglichkeit, gerade die Erklärungsbedürftigkeit beider Phänomene ernstzunehmen. Es sind eben keine trivialen Vorgänge, wenn Menschen anfangen, ihre Eltern anzubeten, nur weil diese tot sind! Und es ist auch nicht trivial, dass Menschen scheinbar sinnlose Handlungen ausführen, um ihr Ziel zu erreichen, dass sie durchaus auch auf anderen Wegen erreichen könnten (z.B. einen Feind zu töten). Wenn wir von einer ursprünglichen Gottesvorstellung ausgehen, können wir das magische Verhalten als Rudiment erklären und als Bestandteil einer Vorstellungswelt, die auch ihren Teilhabern nur zu oft unverständlich ist.

Die Erklärung erlaubt auch eine differenzierte Sicht auf die Christianisierung: Wo das Wort Gottes gepredigt wird, kommt es zu einem Kulturbruch. Aber dieser Kulturbruch führt die Menschen zurück an ihre Wurzeln der Gotteserkenntnis, von denen sich ihr Kult weit entfernt hat. Der Glaube an den einen Gott, der durch seinen Willen etwas schaffen kann, ist den Menschen zu allen Zeiten fremd und vertraut.
Auf diese Weise haben die Reformatoren gegen die stark instrumentalisierten Formen des Glaubens in der katholischen Kirche gekämpft. Aber so fremd und unorganisch dieser Eingriff war, so sehr entsprach er doch den eigentlichen Grundlagen der Kirche, nämlich dem offenbarten Wort Gottes.

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